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辉瑞的老大地位仍然无可撼动,预计其2017年处方药与OTC的销售额将达到499亿美元,这有一部分得归功于其对赫升瑞(Hospira)的并购。
参考资料:FDA Drug Safety Communication: FDA review results in new warnings about using general anesthetics and sedation drugs in young children and pregnant women。特别是麻醉药物长时间或重复的暴露可能会造成认知和行为缺陷,包括神经发育迟缓的诊断,学习障碍,注意缺陷多动障碍。
且全麻药和镇静药物对大脑发育的不良影响在很多动物(物种从扁形虫到非人灵长类动物)身上都能到了证实。FDA发布这个警告的依据是什么?既往幼龄动物试验中,使用全麻药或镇静药物超过3小时,会增加大脑神经元细胞凋亡,并导致长期的认知缺陷。FDA还呼吁医疗专业人员、患者、家长、照看者积极上报麻醉剂和镇静药物引起的不良反应。全球每年有数百万的新生儿或儿童在外科手术和影像学检查中接受全身麻醉药麻醉。但近日FDA发布警告:妊娠末三个月的孕妇或3岁以下儿童在手术中重复或长时间(>3小时)使用全麻药和镇静药,可能会影响胎儿及儿童的大脑发育。
(该结果与动物试验结果一致)一些流行病学研究还发现在儿童时期麻醉药物的暴露和神经发育的不良预后相关。下列药物均需修改药品标签:注:列表中包含的麻醉剂和镇静药物,均能阻滞NMDA受体和/或增强GABA活性。他描述了一种他与妻子苏珊娜(Suzanne)共同设计的详细理论。
当他把儿子抱起时,他突然感觉自己被一阵爱意包裹。在30秒内,大鼠的脑电图就变成了直线——但最初却出现了棘波,表明大脑的不同部分彼此之间发生了比清醒时更加活跃的交流。但科克伦强调说,濒死体验的长期影响同样是证明你是否有过濒死体验的一项重要指标,其重要性甚至与濒死体验本身相当。他表示,无论你如何解释濒死体验,这些现象都是人们生活中的关键事件。
亚历山大则是一名神经外科医生,在多家享有盛誉的医院和医学院从事教学和实践工作,包括布莱根妇女医院和哈佛医学院。在《天堂证据》中,艾本·亚历山大(Eben Alexander)描述他起初被困在一个黑暗的地方,像是一个半透明的泥沼或是肮脏的果冻,周围布满了奇形怪状的动物脸,让他逐渐产生了幽闭恐惧症。
然而,我在大会上听到的很多理论不仅抗拒科学,甚至对科学进行曲解。(她对我说,她每年的会议上都会增加一条丝带:这最初是个玩笑,现在已经成了传统。目前已知的关于濒死体验最早的描述来自18世纪的一位法国军医,这段内容的概述最近发表在医学期刊《Resuscitation》上。那名社工后来亲自前往玛利亚所说的那个窗台查看,不仅找到了那只鞋,还发现根本不可能从玛利亚所在的病房内看清那只鞋的所有细节。
对所有人无条件地付出自己的爱,甚至令亲友感到压力。所以我问,意识塑造宇宙这种理论如何检验?他用诡辩回避了我的问题:如果你松开手中的咖啡杯,你说它会落下。经过了这些年,经过了各种研究,我们已经过了那个阶段。这听起来似乎很不错,只不过,目前还有一个物理学家见过他所谓的能量场。
我在大会上看到的种种现象告诉我,就算是最坚定的唯物论者也可以从濒死体验中学到很多东西,比如,人们如何将发生在自己身上的事情合理化,以及我们所讲的故事在塑造我们对自己身份认知的过程中发挥的核心作用。他在发给我的邮件中斥责了那些完全以二元论看待濒死体验的人:有人把对濒死体验的态度分成黑白分明的两个对立面:一边认为濒死体验‘千真万确、美妙绝伦、充满灵性。
医生有时还会故意制造这种情况,冷冻病人的身体或停止他们的心跳,以便进行复杂而危险的手术。尼尔在遭遇濒死体验前曾经是南加州大学脊柱外科主任(她目前任职于私人诊所)。
大会进行到第三天,我开始感到失望,认为无法在这里找到理性的声音。2010年发表的一份来自斯洛文尼亚的前瞻性研究报告的确在濒死体验与心脏病人的高碳酸血症之间找到了相关性——但并没有发现与缺氧之间的关系——不过,其样本也只有52人,而报告濒死体验的也只有11例还有一种唯物主义者经常提及的新式研究方法。一次度假归来时,他因为疲劳驾驶在方向盘上睡着了,结果出了事故。步入超脱凡尘的美妙世界。在密歇根大学2013年发表的一项研究中,科学家对大鼠进行了麻醉,并停止了它们的心跳。作为密歇根大学的大鼠研究的联合作者之一,乔治·马绍尔(George A. Mashour)是坚定的唯物论者。
根据帕尼亚的论文,此人描述的一些细节得到了验证。而最重要的在于,回顾性研究无法通过可靠的数据了解研究对象的身体和大脑究竟在他们感觉灵魂出窍时发生了什么。
他们都认同莫迪的一条信念:意识可能以某种非物质形态存在,虽然独立于我们的大脑,但也与之紧密相连,而濒死体验或许可以提供这样一种证据。身为量子物理的缔造者之一,薛定谔就是对印度教的哲理很感兴趣,而且也相信类似的说法。
但我们不会永远相信这种理论:我们在不断寻找它可能失效的环境。曾几何时,人们认为生死之间界限分明,但现在看来,这种界限却变得越发模糊起来。
这种交流被视作意识的一个关键步骤:实际上,大脑的不同部分此时正在对比它们获得的刺激。一个年轻人对我讲述了濒死体验,我根本不知道他在说什么,但我能从中看出他的情绪和情感。这种模式几乎适用于任何形式的故事,从宗教神话到希腊史诗,再到好莱坞大片和个人回忆录。很多与濒死体验有关的着作不仅质疑这些体验者,甚至嘲笑他们。
可是,大会上为什么有那么多与真正的科学相悖的理论?当我与戴安·科克伦共进早餐时,我问她为什么没有人在会上从唯物主义者的角度来讨论问题。仪器监测结果证明,在长达数分钟的时间内,雷诺兹的大脑和身体都处于死亡状态。
在该论文中,15家参与研究的美国、英国和澳大利亚医院都在可能抢救心脏骤停病人的房间内安装了用于放置图画的架子。对某些人来说,这进一步证明人的精神肯定能够脱离肉体而存在——否则,当大脑死亡后,精神去了哪里?对唯物主义者来说,这却是证明了相反的理论:灵魂不会去任何地方——好比你关掉投影仪后,幻灯片上的图像也会消失。
Aware研究的结果立刻凸显出这类研究的关键问题:很难获得足够的数据。不过,这项临床证据依然存有一些瑕疵。
它提供了一种可能,让你跳出始终束缚你的环境,通过一番转变让它变得更加美好。这些机器能有意识吗?我们如何判断它们是否有意识?意识之于它们与意识之于我们是否相同?这对身为它们的创造者的我们意味着什么?要回答这些问题,必须首先深刻理解我们自己的意识究竟由什么构成。很多唯物论科学家似乎不认为这是个严肃的科学话题……与此同时,很多有过濒死体验的人对科学并不感兴趣。这个理论每通过一次验证,我们的信心就会增强一些。
她指出,这种体验与英雄之旅类似——这是美国作家兼神话学家约瑟夫·坎贝尔(Joseph Campbell)在1949年发现的一种叙事框架,并将其命名为monomyth。他对我说,正统的医学训练让他对濒死体验产生了质疑。
但实际上,在我看来,濒死体验可以成为美妙绝伦、改变一生的体验,它可以阐明人类的处境,还能回答生与死的问题。事实上,顶尖科学家怀有宗教和神学信仰的情况早已有之。
随后,他还要面对最严峻的考验,濒临失败或死亡,最终以另外一种方式胜利返回他开始的地方。在这140人中,101人通过了筛选面试,其他人未能通过,主要是因为疲劳过度。
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